УПАДЕША "ЛИБО - ЛИБО"
(глубокие внутренние наставления искреннему ученику, стремящемуся стать садху)
Если ты хоть немного разумен,
то ты либо ищешь ответы
на извечные вопросы о смысле жизни:
«Кто «Я»?, «Куда я иду?», «зачем живу?»,
либо крепко спишь в снах своего разума,
остальное - не так уж важно в этой жизни,
полной иллюзий, для истинно мудрого.
Ища смысл жизни, ты либо знаешь
наставления упанишад, великих богов
таких, как Вишну, Шива, Даттатрейя,
святых сиддхов, риши, как Васиштха,
Джанака, Аштавакра, Шанкара,
о том, что этот мир - иллюзия,
и что все вокруг есть Абсолют- Брахман,
либо - нет, остальные виды знания
не так уж важны, если ты хочешь
разобраться и найти смысл жизни.
Зная об этом,
ты либо слышал о святом Пути
Освобождения от неведения и иллюзии,
коим пошли все пробужденные, либо - нет,
все остальные виды знания
не так уж важны для ищущего.
Зная о Пути Освобождения,
ты либо выбираешь и принимаешь его
как свой собственный личный Путь,
и всей душой веришь в него,
принимая в нем Прибежище,
и делая его опорой, смыслом и целью,
либо нет, остальные выборы
не так уж важны для того,
кто реально ищет Путь.
Приняв Путь Освобождения
как свой личный путь, и поверив в него,
ты либо реально идешь по нему,
изучая его и выполняя садхану,
либо - нет, остальное -
просто разговоры для того,
кто по настоящему жаждет Божественной Истины.
Когда идешь по Пути и делаешь садхану,
ты либо принимаешь всерьез слова
и учения святых как Путь Освобождения,
и реально следуешь им, исполняя йогу,
самаю, садхану, севу, свадхьяю, вичару,
либо - нет, остальное -
забавы для спящего ума
и метания духа для искателя Истины.
Следуя пути святых, ты либо
усерден в обучении, служении,
исследовании, практике метода,
медитации, преданности и самоотдаче,
либо - нет, остальное -
незначительные детали
для ученика, ищущего Мокшу.
Усердно практикуя, ты либо достигаешь
дхьяны, а затем врат самадхи пустоты
вне двойственности,
либо - нет, остальные переживания
временны и не так уж важны для практикующего.
Достигнув врат недвойственного самадхи,
ты либо радостно отдаешь свое эго Богу,
растворяясь в нем и сливаясь с ним,
либо цепляешься за иллюзию «я»
из-за привязанностей и страха,
и останавливаешься на Пути,
остальное - мелочи в жизни садху,
Растворяя себя, ты либо проникаешь
в исконный священный свет Абсолюта,
полный блаженства, известный
всем великим сиддхам, риши и богам,
и выходишь за пределы прошлого и будущего времени,
либо ошибочно пребываешь
в неясном и темном пространстве
пустоты и забытья - джада-самадхи,
не дающем никакой реализации, остальное -
не так уж важно для медитатора-джняни.
Проникнув в истинное самадхи недвойственного света,
полного величия - Брахма-ахам-бхавы,
ты либо остаешься в нем после выхода из медитации,
и удерживаешь его в жизни
как естественное состояние -"сахаджа",
как присутствие осознанности, подобное пространству,
стоя, сидя, гуляя, работая и разговаривая в нем,
словно великий царь – владыка несметных сокровищ,
либо отвлекаешься на действия и чрезмерное восприятие мира,
и теряешь его, как неопытный царь,
у которого враги хитростью отобрали драгоценный трон,
остальное - не так уж важно для идущего путем тайного
созерцания и осознанности.
Удерживая естественное самадхи в бодрствовании,
Ты, засыпая ночью, либо остаешься
в просветленном присутствии осознанности в сновидении,
не теряя его, либо упускаешь его, как богач,
который по рассеянности роняет свой дорогой алмаз в реку,
остальные переживания и сновидения
не так уж важны для садху.
Удерживая просветленное присутствие в сновидениях,
ты либо углубляешь его до проникновения в сон без сновидений,
и победно замыкаешь ночную практику,
становясь просветленным владыкой ума,
тем, кто Освободился от всей кармы и сансары,
либо - нет, остальное -
не так уж важно для истинного садху.
Удерживая просветленное присутствие великой осознанности,
ты либо раскрываешь чистейший изначальный свет Абсолюта,
полный величия и недвойственного блаженства,
и подобный миллиону солнц, проникая в тайные,
святые обители великих богов и пробужденных,
и утверждаешься в бесконечном теле мудрости
не имеющем формы (джняна-дэха),
либо удовлетворяешься радостью
в неглубоком меньшем свете, остальное -
не так уж важно для великого йога.
Проникнув в исконный совершенный свет Абсолюта,
ты либо можешь проявлять божественную силу - Шакти,
и, принимая форму, порождать из пустоты
бесчисленные игривые эманации - иллюзорные тела,
посылая их играть на благо всех живых существ
в разные миры во вселенной, и заполняя ими мироздание,
подобно самому Индре или Брахме,
наделенными безграничными силами,
либо - нет, если ты, конечно, намерен помогать
другим существам освобождаться от неведения
и воплощать божественный замысел.
(Из сборника Свами Вишнудевананда Гири
"Песни пробужденного", 2015 год)
